佛学中讲的轮回到底谁是主体，有没有主体

这些天的问题不是烧脑，而是所有的回答都跳不出一个前提，就是无法脱离相来做回答，这就出现了一个问题，我们在试图理解无我，但回答这些问题，却要从有我开始。因为我本身就是一个对立形成的概念，它把我和其他一切区别开来，如果已然无我，就没有了这个对立，也就没有了谁抢走谁的钱，谁砍断了谁的胳膊这个问题了，更不用较真谁在修行，谁在解脱，谁在轮回了。所以，跳入问题谈感受，就已经是掉入了有我的坑中，更可怕的是，这个坑中还有一片沼泽，因为前面的章节论证了无我，于是我们相信了无我的真实性，那么相信无我真实性的我们又是谁呢？

对于这种陷入死循环的问题，我通常的解决办法是，找个类比来理解问题本身，再跳出问题本身，找本源。首先，打个比方，有人问你，水是什么形状的，你会直觉告诉他，水是无形状的，于是这个人继续追问你，无形状是一种什么形状，你不知道怎么解释，于是拿了杯子、碗还有瓢，分别用他们装了水，就此，这个人理解了，水是没有固定形状的。而接下来，用这个逻辑反思下无我这个问题，我，想要理解我是什么，必须把我放在不同的“容器”里头，这个容器，就是有形的躯体，我会发现我在不同的躯体里，产生不同的思考和感受，这就是我现出来的“形”，OK，这就触碰了问题的核心，水没有固定形状，不等于水是不存在的，而我没有固定的形态，也同样不等于我是不存在的，所以，我们一直把无我的本质理解错了，这才是绕不开问题本身的原因。

我想，分解到这，我们离真相又近了一步，那不妨进一步做个类比，假如把水杯或瓢里的水，倒回到一片空间上无边无际的大海里，那么，这杯水还在吗，你不能说它没有了吧，它只是分解成了无数的细微元素，融化在了大海里，当水在杯子里时，他表现出来的是独立和有形的样子，当它回归到大海时，它就表现出了无固定形态，变幻无常的性状了，与周边的海水不分彼此了。于是，回到无我这个问题上，我，因为有了躯体，获得了一个暂时的固定形态，拥有了独立意识，如果有一天，我能感受到无我，就相当于，这杯水倒回海里，我从一个恒常的状态，回归到了变幻无常的状态。

到了这个层面，基本就解决了前面所有逻辑不能自洽的问题，轮回修行的主体，实际上是那个还在容器中的有形的我，他是携带着缥缈状态移动硬盘的主体，所以过往的业（随身硬盘的数据）只要还在，那么数据的运算读取就会出现确切的结果，这就是因果律。要跳出因果律，就必须回归到无常先，我们是本在无常的状态下，突然出现的恒常，这就是佛陀所说的那支毒箭身上所带的毒，它形成了容器，框缚了你。而消除业障本身，就是要消除你和这些固有数据之间的联系，使其回归到不连接的无常状态，也就是涅槃了。

那么，新的问题又来了，无常是一种什么形态呢？太困了，下次再推理。

问题：轮回究竟有没有主体？

回答：轮回既有主体，又没有主体，取决于是否成佛。成佛了，就不存在一个轮回的主体；而在成佛之前，就存在一个轮回的主体，这个主体就是人的“识”。人有五蕴，而佛五蕴皆空。人无法站在佛的角度看清楚人的世界，能站在佛的角度看世界的人说明已经成佛，成佛后五蕴皆空，“识”也就不存在了，自然轮回的主体也就消失了。

随着内容的深入，问题越来越难了，能让我思考到元神出窍再到精神分裂。

轮回有主体。正因为轮回有主体，学佛才有意义，我学佛，我造业，轮回之中的我才会受报，继而才有解脱。不然我所做的一切努力便没有了施加的载体，佛学也就失去了意义。

轮回又没有主体。佛学所说诸法无我，我也是不存在的，所谓的学佛、造业、受报、解脱，全都是幻象，认识到这一切便是佛法的意义。

老师你好，最近总想起那流淌的瀑布，远看是一块白布，近看，才知道是一滴滴水的坠落，生灭于刹那！因为留存的时间长，于是我们赋予这种现象一个概念名词“瀑布”，其实哪有什么瀑布，无非就是一江水要流往低处，因缘所致，正好遇到悬崖。所以才形成瀑布，人也是这样，一堆元素，因为DNA的存在，聚合成人的身体，世间各种事物，不正是如此吗？任何事物都是刹那间因缘的聚合体，因为聚合的时间长了，所以被我们人赋予各种各样的概念，万事万物因缘而生，又因缘而灭，若因缘不止息，轮回亦不止歇，这就是佛家说的，业力必然造成报的存在。报又生成新的业力，如此这般循环，生生不息，所以，小生愚见，六道轮回中，轮回的是业报，同样，也是业在学佛，为的就是终止业报的循环链条，终止因缘，自然就没有了轮回，那么，既然跳出了因缘的循环链条，也就得到了解脱，也许存在一个没有因果链条的世界，不同于我们现在的宇宙，也许佛陀才应该是最伟大的物理学家，业力正是跳转到了那个世界亦未可知。