风动？幡动？心动？——是你的参照系在动。风动？幡动？心动？——是你的参照系在动。 据说笛卡尔体弱多病，躺在床上养病时，发现天花板与墙角形成的三条互相垂直的线，可以用来精确地描述悬停在半空中的蜘蛛。从此所有物体的位置与位移都有了参照值，大家就不用自说自话了。 真武山憩园官网以风为参照系，是幡在动；以幡为参照系，是风在动。慧能的高明之处，是他发掘出了一个恒常的、人人可控的常量：人的内心。以此为参照系，所有的动和静，都是内心执着的产物。 心是万物的镜，心随物动，则万物寂静。 因为人人都有佛性，所以这个参照系是伟大而普世的。 并且一切参照系都是“常在”而不“实存”——这三条线从来没有在这个世界上出现过，它只是我们心中的标准，这又与四法印相契合。 睡着了、生命消逝了，这个参照系没有了，世间的一切动与静，都无从考量，都失去了意义。 我认为真谛是人类的理解达不到的，但并不意味着寻求真谛是白费力气，在寻求真谛时得到的东西对人生就十分受用了，就像我们学佛学难道我们都要像僧人那样修炼成佛吗？不见得，可能我们只想让心灵得到慰藉，或是解决我们内心的疑惑。 禅宗的这十六字法则或许可以从两个方向来理解： 1.人的悟性有高有低。不立文字的传法只适用于教内悟性高的僧人。例如慧能，甚至都不识字，但仍然能凭借悟性成为六祖。 2.禅宗传法内外有别。也许禅宗在一开始不是向外传的佛法谱系，而只供教内的僧人参悟修行。并且即使是在教内，也是通过言传身教来让信众参悟成佛，并不直接通过文字来传授教诲。 禅宗那么多的语录和佛偈的文字也和我是一样的，是四大、五蕴刹那生灭的聚合，都是无我的。所谓文字，是名文字，非文字，非非文字。 真武山憩园官网另一个思路，文字不过是妥协的方便法门，是修行中的工具，当然不必是也不能是佛法本身。 今天的脑洞结合了隔壁万老师讲的多样性。怎么看待语言和文字的模糊性？人类之所以具有智慧，就是有语言和文字进行了经验在人与人之间的间接、跨越时空的传承。但就像是混沌一片就是万事万物，一旦说出口就坍塌成一和局部一样，“说出的话注定被误解”。以前我觉得这是缺陷，现在突然觉得留有空间才是为多样性发展提供了可能。一个经验如果精确的复制拷贝是没有用的，必须有归纳和演绎的过程，才能情景迁移、创造性使用。这么看来，文字的语录和佛经就是佛法生命力的载体，必须有啊。 这当然是自相矛盾的。但是后人为了“逻辑自洽”，给出过许多答案，试图弥合这种矛盾。 铃木大拙曾给出过答案: “不立文字”当然是对的，但是，要理解“不立文字”，就必然需要很多文字。 看似很有道理。但，按这个逻辑链条推演下去，还可以说: 减肥当然是对的，但是，要减肥，就必须要先很胖。 戒酒当然是对的，但是，要戒酒，就必须要喝很多酒。 …… 很明显，从常识角度看，这根本就立不住脚。 相比之下，汤用彤的观点更令人信服。 他推测说，是慧能之后的门徒们给自己争正统，因为慧能是文盲，这才量身定做了这个“不立文字”的传说。 《六祖坛经》和禅宗诸多语录都是通过俗谛教化大众，滋养人人心中的佛性，逐步领悟真谛。即用“看山还是山，看水还是水”的境界来教导“看山是山，看水是水”境界的人们。俗谛是基石，真谛是高峰，没有基石的高峰是不存在的。 就像慧能逃跑也是为了留的青山在，用自己实际行动的俗谛来保护心中的真谛。要是严格按照“看山不是山，看水不是水”的境界，他跑和不跑有什么区别？活着和被害有什么区别？ 慧能说：“有些人提倡不立文字，真要这样的话人就别说话好了，因为说话也就是在使用文字嘛。《八戒说禅》 翻开八戒说禅，讲这八个字居然用了一堆文字。 以上根据慧能自己的话，不会是不立文字，按《八戒说禅》里的说这是马祖道一说的。 首先要承认语言确实是一种很有局限性的工具，凡有描述，必有遗漏，就像任何一份中国地图也不可能“完整地”描述出中国是什么样子。——不过我们也得看到事情的另一面：没有人会需要一份比例尺是1:1的地图。 莱布尼茨以为，我们的语言是依赖于知觉的，因此知觉所具有的模糊、歧义等等缺陷，同样也表现在语言上。正是基于这个考虑，他才致力于发明一种“清晰的”符号体系，以使所有的问题都可以像数学题那样得到解决。但是很遗憾，我们恐怕看不到这一伟大想法的成功实现了。《道可道:老子的要义与诘难》 这和电视里面的人物在动的原理是一样的，都是一帧一帧的画面而已，他就是三维世界在二维世界的投影，如果剧中的人物有意识到话，他也会以为自己在动，其实真实的情况只是他的意识流在动，也就是心在动而不是自己和万物在动。 笔记 神秘故事，源自大众的心理需求，和对这种需求的顺应。 这可能带来文化传播上的一种困境，传播本是为了改变大众，但不顺应大众难以传播，选择顺应大众，很可能在改变大众之前先改变了自己。 这个难题不只存在于传教，科普、启蒙，似乎所有教育理想都要面对这个问题。 柔软身段与不忘初心，只能选择一个吗？不，但所谓双赢，是一种走钢丝式的坚守，实现坚守的是一条条关于柔软与初心的原则，没有特殊例外，一时一刻都不能放松。 得到，正在给我们示范走钢丝的艺术。比如会有“两分钟金刚经”的广告，但只说“我们用两分钟展示精髓”，不能说“你用两分钟看懂/学会”。 正为这条钢丝纠结的人，既然不想放弃初心和宏愿，这可能就是你唯一的成功之路，抱怨只能损害自己，改变不了“大众”，你只能也只需要提高自己，比如继续在得到学习，不仅学习真正有效的身段柔软，也会在学习中不断理解和深化初心和原则。 风幡心，从批判唯心主义的课本开始，今天是第几次读到这个故事了？一百次肯定没有，十次肯定不止。从一个愚蠢的笑话，到对现象与本质保留一丝疑惑的接受，“看山还是山”与“看山是山”的一项区别，可能就是没有那么充足的“自信心”了，还把别人当成一个笑话的时候，离“看山不是山”可能还有点远。 作业 “教外别传”明显有为六祖的合法性正名的因素，那么禅宗的“不立文字”与佛陀的“不立文字”有没有区别呢？ 文字也是文明学术传承中的一把双刃剑，这个钢丝又该怎么走呢？ 听到这节，有豁然开朗的感觉。佛法要告诉我们的道理很简单，诸行无常，诸法无我。道理虽然简单，但要被现实世界固化了的头脑接受却不简单。诸法无我，佛法中万物的本质是生生灭灭，每一瞬间都在变化，生死，没有一刻是固定不变的。幡动，如电影中的每一帧，上一帧的幡与下一帧的幡组成了一个连续的画面，你的心以为这个画面就是幡在飘动。同样道理，“我”每刻都在变化，从细胞到意识，每一瞬间都在变化，根本无法停止固定下来。无数个我，即生即死，根本无法界定我是哪一个，就如无法界定这个飘动的幡是属于哪一帧。既然无法界定我是哪一个，又是谁在轮回？所以轮回看起来有，但本质上没有。地狱看起来有，本质上没有。 既然尘世间一切都是“无我”，那为何还要十六字法则：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。” 看似自相矛盾，其实是融合一体的。 一、在世俗里，十六字法则是起浅显易懂、完整表述佛法的作用，俗蒂上正确的。属于见山是山，见水是水的境界。 二、在佛教中，法则和世间万物一样都是四大和五蕴的聚和体，一刹那间早就面目全非，本质的真谛只能靠顿悟。属于见山不是山，见水不是水的境界。 三、尽管普通人无法真正理解佛法的深奥，更看不透世界的本质。但凭我们的认知水平，离开特定的文字形式辅助，或许还就真得难以顿悟。属于见山还是山，见水还是水的境界。 如果那时有录音机，也许就不立文字了。不过，《得到》有音频版，不还是有文字版吗？ 慧能要求“不立文字”，可能是怕后世徒孙念歪了经。他希望口口相传，在可以面对面交流的环境中学习。毕竟，佛学的逻辑对常人来说不可思议，纵然得到真经，如果断章取义，也可能走火入魔。 但后世徒孙非得忤逆他的意愿，要弄本《坛经》出来，而且还是好多版本。这是因为，①有一个书面版本作为统一教材，才方便大家学习，不至于各说各话。②在时间和空间维度上，文字能够传播更大的范围。 文字的功能是传播，但文字限于形式又存在于局限和误解。不立文字关键还是对“立”的理解（这也是文字所带来的限制），这个“立”可理解为“无我，无相”即不执着于主观对文字的理解和深究，也就是不教条的以文字讨论佛法，不教条的相信佛经上的教义。同时这个“立”也可理解为站立也就是停止的意思，所有的啊佛法都是要带入实际的客体中，而不可仅就止于文字讨论，闭门造车。 |